Malleus Maleficarum，一本写于1486年和1487年的拉丁书，也被称为“女巫之锤”。这是标题的翻译。这本书的作者是两位德国多米尼加僧侣，海因里希·克莱默和雅各布·斯普伦格。这两人也是神学教授。一些学者现在认为，斯普伦格在这本书中所扮演的角色主要是象征性的，而不是积极的。

Malleus Maleficarum不是中世纪时期唯一一份关于巫术的文献，但它是当时最著名的文献。因为它是在古腾堡印刷革命后不久发行的，所以它比以前的手工复制手册发行得更广泛。Malleus Maleficarum在欧洲巫术指控和处决中达到了顶峰。它是巫术的基础，而不是迷信，而是作为一种危险的邪教实践，与魔鬼交往，因此对社会和教会有极大的危害。

女巫锤

在9世纪到13世纪期间，教会制定并实施了对巫术的惩罚。最初，这些都是基于教会的断言，巫术是一种迷信。因此，对巫术的信仰不符合教会的神学。这把巫术与异端联系在一起。罗马宗教裁判所成立于13世纪，旨在发现和惩罚异教徒，被视为破坏教会的官方神学，因此对教会的根基构成威胁。大约在同一时间，世俗法律介入了对巫术的起诉。宗教裁判所帮助编纂了教会和世俗关于这一主题的法律，并开始确定哪个当局，世俗或教会，对哪些罪行负有责任。13世纪的德国和法国，以及14世纪的意大利，对巫术（Maleficarum）的起诉主要是根据世俗法律进行的。

教皇的支持

大约在1481年，教皇英诺森八世听取了两位德国僧侣的意见。通信描述了他们遇到的巫术案件，并抱怨教会当局没有充分配合他们的调查。

在英诺森八世之前，有几位教皇，特别是约翰二十二世和尤金尼斯四世，曾写过或采取过针对女巫的行动。这些教皇关注异端邪说和其他与教会教义背道而驰的信仰和活动，这些教义被认为会破坏这些教义。在Innocent VIII收到德国僧侣的信函后，他于1484年发布了一份教皇公告，授予两名审问官全部权力，威胁任何“以任何方式骚扰或妨碍”他们工作的人将被逐出教会或受到其他制裁。

这头公牛，从它的开场白中被称为Summus desiderantes affectibus（带着极大的热情渴望），将对女巫的追求明确地置于追求异端和促进天主教信仰的边缘。这使得整个教堂的人都支持政治迫害。它还强烈主张巫术是异端，不是因为它是一种迷信，而是因为它代表了另一种异端。书中指出，那些使用巫术的人与魔鬼达成协议，并施放有害的咒语。

猎巫者新手册

《教皇的公牛》出版三年后，两位审问者克莱默（Kramer）和斯普伦格（Sprenger）为审问者编写了一本关于女巫的新手册。他们的头衔是Malleus Maleficarum。Maleficarum这个词的意思是有害的魔法，或者说巫术，本手册就是用来敲定这种做法的。

Malleus Maleficarum记录了关于巫师的信仰，然后列举了识别巫师、判定他们犯有巫术罪以及处决他们的方法。

这本书分为三个部分。第一个是回答那些认为巫术只是一种迷信的怀疑论者，这是一些前教皇的观点。本书的这一部分试图证明巫术的实践是真实的，那些实践巫术的人确实与魔鬼达成了协议，并对他人造成了伤害。除此之外，该节还断言，不相信巫术本身就是异端。第二节试图证明真正的伤害是由Maleficarum造成的。第三部分是调查、逮捕和惩罚女巫的程序手册。

妇女和助产士

《手册》指控巫术主要是在妇女中发现的。该手册基于这样一种观点，即女性的善恶都趋于极端。在提供了许多关于女性虚荣、撒谎倾向和智力低下的故事后，审问者还声称女性的欲望是所有巫术的基础，因此提出了巫术指控和性指控。

助产士因其防止受孕或通过故意流产终止妊娠的能力而被认为是邪恶的。他们还声称助产士倾向于吃婴儿，或者在活产时，把孩子交给魔鬼。

该手册声称女巫与魔鬼签订正式协议，并与incubi交配，incubi是一种通过“空中身体”具有生命外观的魔鬼。该手册还声称女巫可以拥有另一个人的身体。另一种说法是女巫和魔鬼可以使男性性器官消失。

他们关于妻子软弱或邪恶的“证据”的许多来源都是像苏格拉底、西塞罗和荷马这样的异教徒作家，带有无意的讽刺意味。他们还大量借鉴了杰罗姆、奥古斯丁和阿奎那的托马斯的著作。

审判和处决程序

书的第三部分论述了通过审判和处决消灭女巫的目标。给出的详细指导旨在区分虚假指控和真实指控，总是假设巫术和有害魔法确实存在，而不是迷信。它还认为这种巫术对个人造成了真正的伤害，并将教会视为一种异端邪说。

一个担忧是证人。谁能成为巫术案件的证人？那些不能作证的人中有“爱争吵的女人”，大概是为了逃避那些已知与邻居和家人打架的人的指控。被告是否应该被告知谁对他们作证？如果证人有危险，答案是否定的，但起诉律师和法官应当知道证人的身份。

被告有辩护人吗？可以为被告指定一名辩护人，但可以向辩护人隐瞒证人姓名。选择辩护人的是法官，而不是被告。辩护人被指控既诚实又合乎逻辑。

检查和标志

为考试提供了详细的指导。一方面是身体检查，寻找“任何巫术工具”，包括身体上的痕迹。根据第一节给出的理由，假定大多数被告是妇女。这些妇女将被其他妇女在牢房里脱光衣服，并检查是否有“任何巫术工具”。将从她们身上剃掉头发，以便更容易看到“魔鬼印记”。剃了多少头发各不相同。

这些“工具”既包括隐藏的实物，也包括身体标记。除了这些“仪器”，还有其他一些标志，手册声称，可以通过这些标志识别女巫。例如，在酷刑下或在法官面前无法哭泣是女巫的标志。

有人提到，如果女巫仍然隐藏着任何巫术“物品”或受到其他女巫的保护，就不能溺死或烧死女巫。因此，测试是有道理的，以看看一名妇女是否可能被淹死或烧伤。如果她被淹死或烧死，她可能是无辜的。如果她不能，她可能是有罪的。如果她真的淹死了或被成功烧死了，虽然这可能是她清白的标志，但她并没有活着享受无罪释放。

承认巫术

供词是调查和审判女巫嫌疑人过程的核心，并对被告的结果产生了影响。一个女巫只有在她自己供认的情况下才能被教会当局处决，但她可能会被审问，甚至为了得到供认而遭受酷刑。

据说一个女巫很快就坦白了，被魔鬼抛弃了，而那些保持“顽固沉默”的人得到了魔鬼的保护。据说他们与魔鬼的关系更为密切。

酷刑本质上被视为一种驱魔。这是频繁的，经常的，从温和到严厉。但是，如果被指控的女巫在酷刑下供认，她也必须在没有受到酷刑的情况下稍后供认，供认才有效。

如果被告继续否认自己是女巫，即使受到酷刑，教会也不能处决她。然而，他们可能在一年左右后将她移交给世俗当局——他们通常没有这样的限制。

在供认之后，如果被告也放弃所有异端，教会可以允许“忏悔异端者”避免死刑判决。

牵连他人

如果一个未经证实的女巫提供了其他女巫的证据，检察官有权向她保证她的生命。这将产生更多的案件进行调查。她所牵连的那些人将接受调查和审判，前提是对他们不利的证据可能是谎言。

但是，检察官在对她的生命作出这样的承诺时，明确地不必告诉她全部真相：她不能在没有供认的情况下被处决。控方也不必告诉她，在牵连其他人之后，她可能会被终身监禁，即使她不供认——或者在某些地方，世俗法律仍然可以处决她。

其他建议和指导

该手册包括了向法官提供的关于如何保护自己免受女巫魔咒伤害的具体建议，其明显假设是，如果他们起诉女巫，他们会担心成为目标。法官在审判中使用特定的语言。

为了确保其他人在调查和起诉中给予合作，对直接或间接阻碍调查的人列出了惩罚和补救措施。对不合作者的惩罚包括开除教会。如果这种缺乏合作的情况持续存在，那么那些阻挠调查的人自己也会被谴责为异教徒。如果那些阻挠政治迫害的人不悔改，他们可能会被移交给世俗法庭接受惩罚。

出版后

以前曾有过这样的手册，但没有一本像这本这样有范围或教皇支持的。虽然支持教皇的公牛只限于德国南部和瑞士，但1501年教皇亚历山大六世发行了一种新的教皇公牛。加塞佩里穆斯法庭授权伦巴第的一名检察官追捕女巫，扩大了猎巫者的权限。

天主教徒和新教徒都使用该手册。尽管得到了广泛的咨询，但从未得到天主教会的正式批准。

尽管古腾堡发明的活字印刷术有助于出版，但手册本身并没有持续出版。当一些地区对巫术的起诉有所增加时，《Malleus Maleficarum》也随之广泛出版。