女权主义艺术运动始于这样一种理念，即女性的经历必须通过艺术来表达，而在艺术中，女性的经历曾被忽视或轻视。

美国早期女权主义艺术的支持者设想了一场革命。他们呼吁建立一个新的框架，在这个框架中，世界将包括妇女的经验，以及男子的经验。与妇女解放运动中的其他人一样，女权主义艺术家发现完全改变他们的社会是不可能的。

历史语境

琳达·诺克林的文章《为什么没有伟大的女艺术家？》发表于1971年。当然，在女权主义艺术运动之前，女性艺术家已经有了一些意识。几个世纪以来，妇女创造了艺术。20世纪中期的回顾包括1957年《生活》杂志的一篇摄影文章《女性艺术家的崛起》和1965年威廉·H·格茨在纽瓦克博物馆策划的展览《1707-1964年美国女性艺术家》。

成为20世纪70年代的一场运动

很难确定意识和问题何时融合到女权主义艺术运动中。1969年，纽约革命（战争）中的女艺术家组织脱离了艺术工作者联盟（AWC），因为AWC是男性主导的，不会代表女艺术家抗议。1971年，女性艺术家因排斥女性艺术家而在华盛顿特区的科克伦双年展上发起抗议，纽约女性艺术工作者组织了一场抗议活动，抗议画廊老板不展出女性艺术作品。

同样在1971年，朱迪·芝加哥（Judy Chicago），这场运动中最著名的早期活动家之一，在加州州立大学弗雷斯诺分校建立了女权主义艺术项目。1972年，朱迪·芝加哥与米里亚姆·夏皮罗在加利福尼亚艺术学院（CalArts）创建了“女性之家”，该学院也有一个女权主义艺术项目。

《女人之家》是一个合作的艺术装置和探索。它包括学生们一起在他们翻新的一所被判刑的房子里进行展览、表演艺术和提高意识。它为女权主义艺术运动吸引了人群和全国宣传。

女性主义与后现代主义

但什么是女性主义艺术？艺术史学家和理论家争论女权主义艺术是艺术史上的一个阶段，是一场运动，还是一种做事方式的全面转变。有人把它比作超现实主义，把女权主义艺术描述为一种艺术形式，而不是一种看得见的艺术形式，而是一种制造艺术的方式。

女权主义艺术提出了许多问题，这些问题也是后现代主义的一部分。女权主义艺术宣称意义和经验与形式一样宝贵；后现代主义拒绝了现代艺术僵化的形式和风格。女权主义艺术也质疑历史上的西方经典（主要是男性）是否真正代表了“普遍性”

女权主义艺术家玩弄性别、身份和形式的观念。他们使用了表演艺术、录像和其他艺术表现手法，这些手法在后现代主义中具有重要意义，但在传统上并不被视为高雅艺术。女性主义艺术不是“个人对社会”，而是将连通性理想化，将艺术家视为社会的一部分，而不是单独工作。

女性主义艺术与多样性

通过询问男性体验是否普遍，女权主义艺术为质疑白人和异性恋体验铺平了道路。女权主义艺术也试图重新发现艺术家。弗里达·卡洛一直活跃于现代艺术领域，但被排除在现代主义定义史之外。尽管自己也是一名艺术家，但杰克逊·波洛克的妻子李·克拉斯纳在被重新发现之前一直被视为波洛克的支持者。

许多艺术史学家将女权主义之前的女艺术家描述为各种男性主导的艺术运动之间的联系。这强化了女权主义者的观点，即女性不知何故不适合为男性艺术家及其作品设立的艺术类别。

反冲

一些女性艺术家拒绝女性主义解读她们的作品。他们可能只想以与他们之前的艺术家相同的条件被观看。他们可能认为，女性主义艺术批评将是女性艺术家边缘化的另一种方式。

一些批评家抨击女权主义艺术的“本质主义”。他们认为每个女性的经历都被认为是普遍的，即使这位艺术家并没有断言这一点。这一批评反映了其他妇女的解放斗争。当反女权主义者说服女性，比如女权主义者是“讨厌男人”或“女同性恋”时，分歧就产生了，从而导致女性拒绝所有女权主义者，因为她们认为女权主义者试图将一个人的经历强加给其他人。

另一个突出的问题是，在艺术中使用女性生物学是一种将女性局限于女权主义者本应反对的生物身份的方式，还是一种将女性从男性对其生物学的负面定义中解放出来的方式。

由Jone Lewis编辑。