美国历史学家乔治·班克罗夫特（George Bancroft，1800-1891）说：“美本身只是无限的感性形象。”。美的本质是哲学中最迷人的谜团之一。美是普遍的吗？我们怎么知道的？我们如何使自己倾向于接受它？几乎每一位主要的哲学家都研究过这些问题及其同源词，包括古希腊哲学的伟大人物，如柏拉图和亚里士多德。

审美态度

审美态度是一种思考一个主题的状态，除了欣赏它之外没有其他目的。因此，对于大多数作家来说，审美态度是没有目的的：除了寻找审美享受之外，我们没有理由参与其中。

审美可以通过感官进行：观看雕塑、盛开的树木或曼哈顿的天际线；听普契尼的《波希米亚》品尝蘑菇意大利饭；在热天感受凉水；等等然而，感官可能不是获得审美态度所必需的。例如，我们可以想象一座从未存在过的漂亮房子，或者发现或掌握代数中复杂定理的细节。

因此，原则上，审美态度可以通过任何可能的经验、感官、想象、智力或这些的组合方式与任何主体相关。

美有一个普遍的定义吗？

问题是美是否是普遍的。假设你同意米开朗基罗的《大卫》和梵高的自画像是美丽的：这样的美丽有共同点吗？有没有一个共同的品质，美，我们都体验到了？这种美是否与人们从大峡谷边缘凝视大峡谷或聆听贝多芬的第九交响曲时所感受到的美完全相同？

例如，柏拉图认为，如果美是普遍存在的，那么我们就有理由认为美不是通过感官来认识的。事实上，所讨论的主题是完全不同的，并且以不同的方式（凝视、听觉、观察）被了解。如果这些主体之间有共同点，那就不可能是通过感官知道的东西。

但是，所有的美的体验真的有共同点吗？将一幅油画的美与夏季在蒙大拿州的田野采花或在夏威夷冲浪的美进行比较。这些案例似乎没有单一的共同因素：甚至所涉及的情感或基本想法似乎也不匹配。同样，世界各地的人们发现不同的音乐、视觉艺术、表演和身体属性都是美丽的。正是基于这些考虑，许多人认为，美是我们根据文化和个人偏好的组合给不同类型的体验贴上的标签。

美丽与快乐

美丽必然伴随着快乐吗？人类赞美美是因为它给人快乐吗？为追求美而献身的生命值得活下去吗？这些是哲学中的一些基本问题，处于伦理学和美学的交叉点。

如果一方面美似乎与审美愉悦有关，那么寻求前者作为实现后者的手段可能会导致利己主义享乐主义（以自我为中心的为自身的目的而寻求愉悦），这是颓废的典型象征。

但美也可以被视为一种价值，是人类最珍视的价值之一。例如，在罗曼·波兰斯基的电影《钢琴家》中，主人公通过演奏肖邦的民谣逃离了二战的荒凉。美术作品被策划、保存，并以其本身的价值呈现出来。毫无疑问，人类重视、参与和渴望美——仅仅是因为美。

来源和进一步资料

• Eco、Umberto和Alastair McEwen（编辑）。”《美的历史》，纽约：兰登书屋，2010年。
• 格雷厄姆，戈登。”《艺术哲学：美学导论》，第三版，伦敦：泰勒和弗朗西斯，2005年。
• 桑塔亚纳，乔治。”《美感》，《纽约：劳特利奇》，2002年。