一元論與二元論
一元論處理的是一元性,而二元論處理的是“二”的概念。在這兩個術語之間,我們可以找出一些不同之處。這兩個術語在哲學中都有使用,含義各不相同。讓我們試著理解這兩個詞的意思。一元論處理的是同一性。另一方面,二元論涉及“二”的概念。根據二元論,個人靈魂不同於至高無上的靈魂。因此,二元論分別處理個體靈魂和最高靈魂這兩個實體。一元論說的是靈魂的統一。個人靈魂是最高靈魂的一部分,與最高靈魂一樣好。通過這篇文章,我們來看看這兩個術語之間存在的差異。
什麼是一元論(moni**)?
一元論接受宇宙萬物的統一性。它看不出宇宙的多樣化有什麼不同。都是,但一個是一元論的關鍵。二元論看到事物之間的區別。二元論不接受多樣性中的統一。一元論是印度哲學的體系之一。婆羅門是在這個由物質和空間組成的宇宙中表現出來的最高實體。所有其他的概念,如時間、能量和存在,都是從最高梵天那裡冒出來的。正如一隻蜘蛛會根據自己的意願創造一張網,也會按照自己的意願抽出它,婆羅門也會在這個由自然和生物組成的宇宙中顯現自己,並在這個時代的結束時撤退到自己身上。撤退的時刻被稱為洪水。根據一元論,每個靈魂都可能是神聖的。人的神性很好地存在於他自己之內。他和全能者一樣好,也和他一樣強大。一元論把宇宙的出現描述為一種無法解釋的現象。它被稱為'瑪雅',在印度哲學的Advaita。宇宙只是虛幻的。只有婆羅門才是真的,我們周圍的一切都是假的。
什麼是二元論(duali**)?
二元論正是一元論的對立面,儘管它說的是萬能的存在,但它不贊成多樣性中的統一。它看不到所有存在的合一。人不可能像上帝那樣強大和有潛力。人有其侷限性。只有全能者才是全能的,無所不能的。他無所不能,無所不在。人不可能無所不能,無所不在,只要他是凡人。人就是人,上帝就是上帝。二元論就是這麼簡單。二元論在印度哲學中被稱為“德瓦塔”。根據德維塔哲學體系的倡導者所闡述的原則,阿特曼或個人自我永遠不會成為婆羅門或最高自我。個人的自我被稱為“吉瓦”,最高的自我被稱為“婆羅門”。吉瓦不能與婆羅門合一。即使在解脫或“默提”的時候,個體自我也會經歷和體驗“真正的幸福”,但它不能在任何關頭與婆羅門相提並論。婆羅門也被稱為“Paramatman”。二元論不贊成一元論的信仰體系。它並不稱宇宙為一種無法解釋的現象或不真實。它將稱宇宙為一個獨立的真實實體,除了全能的婆羅門,第二個實體也是永久的。這突出了這兩個術語之間存在的差異。現在讓我們用下面的方式總結一下不同之處。
一元論(moni**)和二元論(duali**)的區別
•一元論處理存在的統一性。二元論不贊成存在的單一性。•根據一元論,個體自我和最高自我一樣好和有潛力。相反,二元論將它們視為兩個獨立的實體。•一元論接受個體自我在解放時合併為最高自我。相反,二元論不接受個人自我在解放時融入至高自我。•根據一元論,個人自我成為全能的婆羅門。二元論不同意一元論的觀點,即個人的自我成為一個最高的自我。根據他們的說法,個人的自我經歷了“真正的幸福”,但不能等同於婆羅門。
Image Courtesy:
1.”Descartes mind and body” [Public Domain], via Wikimedia Comm***
2.Viktor M.Vasnetsov[公共領域]通過Wikimedia Comm***發佈的“Сраыыаыаыыаыы