文化女权主义是一种强调男女本质差异的女权主义，其基础是生殖能力的生物差异。文化女权主义将这些差异归因于女性的独特和优越的美德。从这个角度来看，妇女的共同点为“姐妹关系”或团结、团结和共同身份提供了基础。因此，文化女权主义也鼓励建立共享的女性文化。

“本质差异”一词是指认为性别差异是女性或男性本质的一部分，这种差异不是选择的，而是女性或男性本性的一部分。文化女权主义者对于这些差异是基于生物学还是基于文化融合而有所不同。那些认为差异不是遗传或生物的，而是文化的人得出结论，女性的“基本”品质是如此根深蒂固的文化，它们是持久的。

文化女权主义者也倾向于将女性认同的品质视为优于或优于男性的品质，无论这些品质是自然或文化的产物。

用评论家希拉·罗波坦的话说，重点是“过一种自由的生活”

一些文化女权主义者作为个人积极参与社会和政治变革。

历史

许多早期的文化女权主义者是最早的激进女权主义者，有些人继续使用这个名字，尽管他们超越了社会转型的模式。20世纪60年代的社会变革运动催生了一种分离主义或先锋导向，即建立另类社区和机构，一些人认为社会变革是不可能的。

文化女权主义与日益增长的女同性恋身份意识联系在一起，借鉴了女同性恋女权主义思想，包括重视女性联系、以女性为中心的关系和以女性为中心的文化。

“文化女权主义”一词至少可以追溯到1975年红袜队的布鲁克·威廉姆斯（Brooke Williams）使用它来谴责它，并将其与激进女权主义的根源区别开来。其他女权主义者谴责文化女权主义者背叛了女权主义者的中心思想。Alice Echols将此描述为激进女权主义的“非政治化”。

玛丽·戴利（Mary Daly）的作品，特别是她的《妇科/生态学》（1979）被认为是从激进女权主义到文化女权主义的一场运动。

关键思想

文化女权主义者认为，他们所定义的传统男性行为，包括攻击性、竞争性和支配性，对社会和社会中的特定领域，包括商业和政治，都是有害的。相反，文化女权主义者认为，强调关爱、合作和平等主义将创造一个更美好的世界。那些认为女性在生理上或本质上更善良、更关心、更养育、更合作的人，也主张让女性更多地参与社会决策过程和社会特定领域的决策过程。

文化女权主义者提倡

• 平等重视“女性”职业，包括养育子女
• 尊重家庭中的儿童保育
• 支付工资/薪金，使留在家中在经济上可行；
• 尊重“女性”的关爱和养育价值观
• 努力平衡一种文化，这种文化高估“男性”的侵略价值，低估“女性”的善良和温柔价值
• 建立强奸危机中心和妇女庇护所，通常与其他类型的女权主义者合作
• 强调白人、非裔美国人和其他文化中女性的共同价值观，而不是不同群体中女性的差异
• 基于权力平等、基于相互性而非控制、基于非极化角色、拒绝重建性等级的女性性行为

与其他类型女权主义的区别

被其他类型的女权主义批判的文化女权主义的三个主要方面是本质主义（认为男女差异是男女本质的一部分）、分离主义和女权先锋思想，建设新文化，而不是通过政治和其他挑战改变现有文化。

激进的女权主义者可能会批评传统家庭是父权制的一个机构，而文化女权主义者可能会通过关注以女性为中心的家庭在生活中所能提供的养育和关怀来改变家庭。Echols在1989年写道，“自由女权主义是一场致力于消除性别阶级制度的政治运动，而文化女权主义是一场反文化运动，旨在扭转男性的文化价值观和女性的贬值。”

自由女权主义者批评激进女权主义者的本质主义，通常认为男女行为或价值观的差异是当前社会的产物。自由派女权主义者反对女性主义的非政治化，这种非政治化体现在文化女性主义中。自由主义女权主义者也批评文化女权主义者的分离主义，他们更喜欢在“体制内”工作。文化女权主义者批评自由主义女权主义者，声称自由主义女权主义者接受男性价值观和行为作为“规范”，努力融入社会。

社会主义女权主义者强调不平等的经济基础，而文化女权主义者则将社会问题根源于女性“自然”倾向的贬值。文化女权主义者反对压迫女性是基于男性行使阶级权力的观点。

交叉女权主义者和黑人女权主义者批评文化女权主义者贬低不同种族或阶级群体中的女性体验女性身份的不同方式，并淡化种族和阶级也是这些女性生活中重要因素的方式。